Les vayus font partie de la culture générale de l'apprenti yogi. Un débutant sera très rapidement confronté à ce concept, mais sans en avoir conscience. Le Prana est l’énergie universelle. Il se trouve partout, autour de nous. Il est notamment l'air qui nous entoure. Cette énergie vitale ne se déplace pas de façon aléatoire dans le corps. Les vayus représentent les différentes zones où le prana circule. On peut traduire vayus en « souffle vital ». On compte cinq vayus principaux qui régulent et contrôlent les fonctions physiques, mentales et émotionnelles. Ils ne sont pas sur le plan du corps physique, mais sur le plan du corps énergétique, le Pranamaya Kosha.
La connaissance des vayus ne permettra pas de mieux réaliser les exercices de pranayama et les asanas, mais par contre, elle permet de comprendre leurs fondements et peut-être de voir le yoga sous un nouvel angle plus proche de la conception hindoue.
Les cinq vayus principaux
Les vayus sont au nombre de 49, mais on parle généralement des cinq vayus principaux. Un vayu se caractérise par le sens de son mouvement dans le corps et par la zone où on le trouve. Chacun des vayus contrôle une partie visible et invisible du corps. Ils sont associés à un chakra. On peut visualiser une horloge avec des rouages imbriqués, chacun avec son rôle, avec des rouages plus grands qui entraînent les autres.
- Prana "le souffle qui va vers l’intérieur"
Le prana vayu est en quelque sorte le récepteur de ce que le corps va assimiler en respirant et en mangeant. Il va plus loin, car il assimile aussi le mental et les perceptions sensorielles. Ce souffle est primordial en donnant la force à tous les organes vitaux du corps. Il ne faut pas le confondre avec le prana, énergie universelle.
Prana Vayu : Au niveau du cœur et de la poitrine - Anahata Chakra – Élément Air
- Apana "Le souffle qui va vers l’extérieur"
L'apana vayu est le souffle de l’élimination. C'est un peu la station d’épuration qui débarrasse le corps de l'inutile. Les reins, le colon et le rectum sont le siège de ce vayu. On remarque aussi qu'il est le vayu qui donne cette force considérable dont les femmes ont besoin pendant l’accouchement.
Apana Vayu : Au niveau du bassin - Muladhara Chakra – Élément Terre
- Udana "le souffle qui sort du corps"
C'est le vayu qui est lié à l’éther. L'éther est considéré comme le vide dans l'espace. Il est situé dans la gorge et il s'occupe des sens : vue – odorat - ouïe. L'Udana vayu bien utilisé permet de purifier le 3e œil, le chackra primordial, le Ajna Chakra. L'Udana vayu donne le contrôle du corps à l'esprit. Il est la source de la croissance, il est responsable de notre capacité à se tenir debout, mais aussi de la parole. Au niveau de l'esprit, il gère l’effort, l’enthousiasme et la volonté.
Udana vayu – Au niveau de la gorge et la tête - Vishuddha Chakra, Ajna Chakra - Ether
- Samana " le souffle de l’équilibre"
Le samana vayu est situé au niveau du plexus solaire, signe du Manipura Chakra. À l'instar de sa position, le souffle Samana joue le rôle de coordinateur entre le Prana et le Apana. Logiquement, il détient la clé du système de digestion. Il faut voir la digestion au sens large. L'être humain digère aussi ses émotions.
Samana Vayu – Niveau plexus solaire - Manipura Chakra - Feu
- Vyana "Le souffle de l’unité"
Ce vayu est celui de la coordination. C'est un élément de l'eau. C'est le chef d'orchestre des différents systèmes. C'est le responsable de la bonne circulation dans l'organisme : aliments, eau, oxygène, circulation des émotions et des pensées. Il donne la force et le mouvement et permet ainsi aux autres vayus de fonctionner et de se coordonner.
Vyana Vayu : Tout le corps - Svadisthana Chakra – Elément Eau
Évidemment, un vayu qui n'est pas équilibré entraînera toute une série de désagréments plus ou moins graves. La bonne nouvelle, c'est que le yoga et le pranayama vont nous aider à équilibrer les vayus.
Le pranayama: un outil pour travailler ses vayus
On se demande comment on peut utiliser ces vayus de façon consciente, mais aussi le mieux possible. Nous allons voir que le pranayama et les mudras sont d'excellents outils pour arriver à guider ce « souffle ».
Si, par exemple, on souffre de problèmes de digestion, il sera utile de travailler sur le souffle du Samana en utilisant les postures qui vont aider à le débloquer tout en utilisant le pranayama et le mudra associé. C'est un peu comme dans la médecine occidentale. Si vous souffrez du cœur, vous irez voir un cardiologue. Pour les hindous, c'est la même chose sauf que le travail se fait sur le corps physique et sur le corps spirituel.
- Le pranyama Ujjayi et Nadi Sodhana
Le travail sur le souffle, c'est le pranayama. On évoque dans les cours de yoga l'idée que respirer, c'est faire circuler l'énergie, autrement dit le prana. Le pranayama permet de faire circuler le prana dans le corps et d'alimenter les 49 Vayus. Malheureusement, la respiration quotidienne n'est pas bonne et même au contraire, elle exclut certaine partie du corps et provoque des blocages et des noeuds. Pour bien ventiler les Vayus, il faut apprendre à mieux respirer, même si le prana n'est pas uniquement dans l'air, mais aussi dans l'eau pure et les aliments sains et vivants. Il faut noter qu'il existe différentes techniques de respiration comme Ujjayi pranayama et Nadi Sodhana qui vont permettre de travailler sur différents vayus.
En explorant le monde du yoga, il faut s'ouvrir à la pensée hindoue et surtout à sa conception du monde. Ainsi, on comprend que rien n'est fait par hasard. Le bien-être et le mieux-être que les pratiquants de yoga évoquent ne sont pas un effet placebo, mais les conséquences bénéfiques du yoga qui sont le résultat d'un travail sur les énergies. Ce qui est génial, c'est que cela fonctionne, même pour ceux qui doutent. Finalement, tout cela est très simple pour les pratiquants de yoga qui vont travailler sur l’équilibre des vayus sans s'en apercevoir. Tout devient plus complexe quand le pratiquant va se demander « Pourquoi je fais cet asana ? » ou « pourquoi le yoga me fait du bien ? ». Et vous pourrez maintenant lui expliquer le b-a-b-a des cinq vayus principaux.