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les Upanishad à la lumière de l'Histoire

« Assis par terre aux pieds du maître »

Pour aller plus loin dans la pratique du yoga, il est nécessaire de comprendre la culture où il est né. Les textes sacrés de l'hindouisme sont donc un sujet d'étude et de méditation qui accompagnent la pratique de ces disciplines. Nous verrons qu'il y a un texte originel, le Veda, et les Upanishad qui sont une "explication" du Veda. Ces textes sont sacrés. Ils viennent éclairer le veda en proposant des pistes de réflexion que chacun peut emprunter selon ses besoins, sa recherche et son histoire. Les grands yogis donneront leurs interprétations tout au long de l'histoire, de la longue histoire de l'Hindouisme. Nous verrons que l'arrivée des Upanishad dans l'Europe du XIXe a inspiré nos plus grands penseurs. Nous tenons à préciser que cet article est une modeste introduction. L'histoire, la spiritualité et la philosophie de l'Inde ne sont finalement pas plus complexe que la spiritualité chrétienne. La grande différence et la grande difficulté, c'est qu'elle nous est étrangère. L'histoire, la mythologie, la spiritualité et par conséquence la philosophie nous demandent de d'oublier ce que l'on sait pour s'ouvrir à une conception différente de l'Homme et de sa place dans le vivant.

Les Upanishad en quelques mots

Upanishad se traduit par « Assis par terre respectueusement aux pieds du maître ». Les Upanishad sont les textes sacrés qui contiennent les révélations des sages sur le Veda. On peut comparer le Veda au Premier Testament et les Upasnihad au second. La comparaison ne vaut que pour l'ordre de l'apparition de ces textes sacrés. Il n'y a pas de parole divine, la révélation, comme nous le verrons plus tard, ne vient pas d'un ange. Ce sont les Rishi primordiaux, qui ont eu ces révélations en écoutant le "ṛ ta", le rythme du cosmos. Ils ont écrit ces révélations dans le Veda. Quelques siècles plus tard, de nouveaux Rishi vont éclairer le Veda à travers des "commentaires" que l'on retrouve dans les Upanishad. Il y a les Upanishad majeures qui sont les textes les plus anciens qui sont au nombre de 10. Les 98 autres font partie des Upanishad mineures. L'ensemble de ces réflexions philosophiques s'appellent le Muktikā, mais pour l'instant, les Upanishad n'existent pas, nous sommes dans le royaume des Brahmanes, entre 500 et 800 avant la naissance du Christ... Entre histoire et légende, nous allons vous raconter comment les Upanishad sont nés.

La création des Upanishad au regard des historiens

L'Inde était un empire gigantesque qui comprenait notamment l'Afghanistan et le Pakistan. Le védisme a engendré le brahmanisme en s'installant comme la base et le ciment de la société. Le brahmanisme va imposer les rituels et une liturgie, ainsi que la caste des Brahmans. La connaissance était gardée et jalousement conservée par l'élite religieuse. Les Brahmanes étaient les seuls détenteurs de la connaissance du Veda. Ce sont des membres de cette caste, qui vont recevoir l'enseignement secret du Veda pour devenir brahmans. Ils vont refuser ce rôle majeur dans la société de l'époque pour se retirer comme des ermites, notamment sur le bord du Gange. On les appelle les Samnayins, c'est-à-dire les renonçants. Ce n'est pas une rébellion, mais un mouvement de fond qui apportait la connaissance à tous ceux qui voulaient bien être « « Assis par terre aux pieds du maître ». Le jeu des questions réponses, comme vous le trouvez dans la didactique hellénique est aussi présente dans les Upansihad. C'est ainsi qu'allait naître le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme. C'est un vrai mouvement d'émancipation en douceur. On pourrait même parler d'un nouveau souffle avec le Veda comme creuset.

À cette époque, en Europe, la philosophie grecque naissait. Le monde entier, sans doute sous l'œil amusé de Brama, cherchait le sens et dans un même pas, il se libérait des carcans religieux et sociétaux pour aller vers cette recherche de la Vérité. Des historiens, dont les thèses sont parfois jugées fantaisistes, pensent qu'il y avait déjà des liens entre ces civilisations. On retrouve des similarités intéressantes comme on en trouve entre l'Hindouisme et le Christianisme primaire, voir le catholicisme avec le concept de la Trinité. Certains pensent même que le Christ aurait reçu son enseignement auprès des Rishi pendant cette longue période où il disparaît de sa propre histoire. Évidemment, tout cela n'est que pure spéculation. Parler de schisme, comme on peut le lire, est une lecture occidentale. En allant plus loin, sans spolier notre prochain article, on peut dire que la rupture est d'abord d'ordre philosophique et intellectuel. C'est dans un second temps que les nouvelles religions vont pousser sur le terreau des Upansihad.

La création des Upanishad au regard du religieux

Les Samnayins reçoivent l'appel intérieur lors de méditation. Ils ont tout quitté. Il faut prendre "quitter" dans son exégèse. On pourrait retrouver l'idée du doute cartésien. Ils ont abandonné tout ce qu'ils savaient pour découvrir à nouveau le Veda, pour découvrir que la Vérité n'est pas extérieure à l'être humain, mais en son sein. Ils vont découvrir que derrière l'ego, le soi, se cache le vrai soi, celui qui contient la Vérité, l'Illumination. C'est dans le silence et le dénuement dans des endroits éloignés de l'Humanité qu'ils ont trouvé la vérité en sondant leurs cœurs. On peut dire que les Rishi ont trouvé la félicité sur le chemin de la Vérité. Ces hommes ont eu la « révélation » durant leur méditation. Là, c'est plus subtil et cela engage toute la pensée hindoue et évidemment toute la philosophie du yoga. Une révélation, c'est une compréhension claire d'une vérité universelle par la médition et la réflexion. On peut y trouver une distinction profonde avec le sens occidental où c'est un être divin qui vient susurrer la parole de Dieu à l'être élu. Ici, « la bonne nouvelle », c'est que l'universel est en nous et que notre quête est de le retrouver. Une fois la révélation acquise, les Rishi ont enseigné à leurs élèves qui « étaient assis aux pieds du maître ». C'est ainsi que les Upanishad vont naître. Ils seront orphelins, car les sages resteront dans l'oubli en ne signant pas cette œuvre. Plus perturbant encore, ils ne contiennent pas une vérité dogmatique, pas d'ordre ou de promesse de punition venue du ciel. Ils ont la légèreté de la pensée. Ils ne contraignent en rien. Ils éclairent le chemin sans indiquer la route. 

Les Upansihad en Europe

Quand ils sont arrivés en Occident, les savants ont été subjugués. La philosophie allemande du XIX ème a été particulièrement imprégnée par ces textes. Nietzsche, Max Weber et Schopenhauer sont des exemples connus d'auteurs qui ont été inspirés par cette pensée. Le lien entre Nietzsche et la pensée Indienne est si fort qu'il a donné lieu à de nombreux ouvrages. Le philosphe allemand utilisait beaucoup les aphorismes. Victor Hugo s'en est inspiré pour écrire des poèmes. Il faut imaginer la déflagration de ces textes dans une Europe qui était encore sous le poids, pour ne pas dire le joug, de la morale religieuse. Les philosophes découvraient une religion sans dogme et une spiritualité holistique. Les Européens ont à leurs manières suivi le chemin des Rishi en s'appropriant ces textes. Et ce qui est rassurant, c'est qu'il n'est pas nécessaire d'être un sage pour être renversé par ces textes sacrés même au XXIe siècle. Aujourd'hui, c'est la pratique du yoga qui mène aux textes sacrés et cela tombe bien, car la connaisance du corps et celle de l'esprit forment un tout :

la Yogatattva Upanishad

"Je vais donc te dire comment délivrer l'âme de ses liens. Sans la pratique du yoga, comment la connaissance pourrait-elle assurer la libération de l'âme ? Inversement, comment la pratique seule, non étayée de connaissance, assurerait-elle cette libération ? "