Aujourd'hui nous continuons la présentation des mudras avec le Dhyāna Mudra. Le Dhyāna Mudra est l'un des mudras les plus connus dans le monde profane. On le retrouve souvent dans les statues de Bouddha assis en lotus. Ces statuettes ayant envahi le monde occidental pour le meilleur et le pire, la position des doigts du Dhyāna Mudra est devenue une image d'Épinal du bouddhisme et de la méditation. C'est une image plutôt juste parce que le symbolisme de ce mudra est très puissant, mais avant d'être utilisé par Bouddha, les yogis en avaient déjà fait un mudra essentiel. Dhyāna est un mudra, mais aussi le 7e anga du yoga de Patanjali. Dhyāna, c'est la médiation absolue, celle qui mène à l'éveil et l'illumination. Le Dhyāna Mudra est aussi appelé le Samadhi mudra
Comment faire le Dhyāna Mudra ?
Comme tous les mudras, la réalisation est simple. Dans le yoga, il faut pratiquer pour comprendre, mais pour grandir dans sa pratique, il faut comprendre pourquoi on pratique. La simplicité de ce mudra ne signifie pas que son sens et ses bienfaits ne soient pas capitaux. Traditionnellement, pour réaliser le Dhyāna Mudra, il faut s’asseoir en posture du lotus ou du demi-lotus. Les mains reposent sur les genoux. Les mains et les bras forment un cercle énergétique. Les deux mains vont former un cercle en forme de bol. La main droite se positionne sur le dessus de la main gauche tandis que les pouces se rencontrent. Vos bras, vos mains et vos jambes forment des cercles d'énergies.
Le symbolisme de Dhyāna Mudra
Les mains forment un bol et son symbolisme n'est pas anodin. Le bol représente l'esprit et le cœur du pratiquant. Il est absolument et infiniment vide. Le pratiquant s'est débarrassé du superficiel, s'est libéré de son vécu et des chaînes de son ego. Il se présente humblement avec son bol à remplir. Cette idée de vide s'oppose à notre vision occidentale de l'accomplissement qui se figurait plutôt avec un bol débordant. Le vide n'existe pas dans la conception du monde du yogi. Là où nos yeux voient le vide, il y a le subtil. Là où le bol est vide, il y a la matière pour recevoir la connaissance et l'expérience pour redevenir un tout et s'unir à l'âme du monde. Tant que le bol n'est pas vide, le yogi ne sera pas capable de le remplir. Paradoxalement, le vide n'existe pas dans la conception du yogi. Ce bol se remplira de spiritualité et de compréhension non-intellectuelle du monde. Le Dhyāna Mudra représente l'accomplissement de ce difficile exercice que sont les sept piliers du Yoga menant à Samahi. Il est aussi le symbole de l'équilibre entre l'esprit, les sens et le corps. Cet équilibre parfait est la condition sine qua non à Dhyāna . Dans le vide subtil du bol, il y a cet équilibre parfait qui permet d'atteindre Dhyāna et de faire un nouveau pas vers l'éveil.
Dhyāna dans le Yoga Sutra de Patanjali
Il est difficile de ne pas faire le lien avec le 7e pilier du yoga décrit dans le Yoga Sutra de Patanjali qui porte le même nom. Pour le découvrir plus en détail, lisez notre article sur l'anga Dhyāna . En résumé, le 7eme pilier vient après un long chemin de purification et de détachement. Les quatre premiers angas, Yama, Niyama, Asana et Pranayama sont appelés yoga extérieur,le bahiranga. . Pratyahra, Dharaa, Dhyāna , Samadhi sont le yoga intérieur, antaranga. Dhyāna est la méditation absolue, le dernier pas à franchir pour connaître l'unité et l'éveil. Bouddha pour se maintenir cette phase de transcendance entre dans cette méditation Dhyāna que les artistes ont figuré avec le symbolisme de Dhyāna Mudra.
Comment utiliser le Dhyāna Mudra ?
La méditation est évidement le domaine de prédilection de ce mudra qui en est l'un des premiers symboles. Le Dhyāna est un puissant mudra qui facilite et favorise la méditation et ouvre le corps et l'esprit à une domaine d'énergie supérieure.
Comme nous n'en sommes pas tous à ce stade, on peut utiliser le Dhyāna Mudra pour travailler sur sa capacité de concentration et même de guérison. En le travaillant régulièrement, il va devenir un mudra d'apaisement et de lâcher prise. Il vous permettra de faire de le vide et de mieux gérer les situations de stress. Si son essence est la médiation, ce mudra peut être utilisé partout et tout le temps.